La fertilité n’est pas douce—elle est violente, brute, et baignée de sang. Anahid est la première d’une série réinventant les déesses arméniennes préchrétiennes. Cette peinture explore la tension entre création sacrée et destruction corporelle. La déesse tient un soleil fondu ; ses cheveux nourrissent les terres sacrées d’Ararat. Une grenade éclatée symbolise la vie et la mort. Entre mythe, mémoire et symbole, l’œuvre questionne la féminité, le pouvoir et ce que signifie enfanter dans la violence.

Une enfant regarde dans un salon de coiffure des années 1960 à Alexandrie, en Égypte—mais elle n’y est jamais allée. Cette peinture à l’huile explore l’identité diasporique arménienne, les traumatismes intergénérationnels et la nostalgie. Inspirée d’une photo du salon de mon grand-père, je m’y insère comme enfant. Les couleurs sont irréelles, mêlant souvenirs et invention. L’œuvre transforme le deuil en résilience et invite à réfléchir à la mémoire imaginée comme lien avec ce qui est perdu.

Inspirée du livre Remnants d’Elyse Semerdjian, cette peinture revisite l’art sacré à travers un regard féministe. Comme les tableaux bibliques d’églises, elle adopte une composition classique et un ton solennel—mais recentre le sacré sur la mémoire genrée et les blessures. Plutôt que des saints et miracles, elle montre des femmes réduites au silence, témoins et survivantes. L’œuvre rend hommage aux histoires oubliées des femmes arméniennes tout en remettant en question les récits patriarcaux religieux et artistiques.

Deux frères sont assis dans un espace diasporique familier. Le tapis richement orné sous eux n’est pas qu’un décor—il relie à une terre d’origine lointaine. La scène semble intemporelle, mais le masque jetable dans la main d’un frère ancre l’image dans l’ère pandémique. La peinture montre comment la culture, même déplacée, reste résiliente. Face à l’incertitude, le tapis—comme l’identité qu’il symbolise—offre un ancrage à travers les générations et les bouleversements mondiaux.

Cette peinture, inspirée d’une photo de mes parents dans les années 1970, explore mémoire, identité et déracinement. En réinterprétant des images familiales, je modifie couleurs, composition et objets pour révéler des vérités émotionnelles. Des détails intimes—comme les cigarettes de ma mère—deviennent des symboles de présence et de perte. Arménienne de la diaspora, je pleure une terre inconnue et transmets la culture par la mémoire. Maintenant que mes parents sont partis, ces peintures deviennent des archives vivantes.

Spandaramet, déesse arménienne de la mort et de la mémoire, émerge dans une aquarelle troublante. Cette œuvre fait partie d’une série consacrée aux déesses préchrétiennes d’Arménie, revisitées par l’art contemporain à grande échelle. Enveloppée d’ombre et de symboles, Spandaramet incarne le lien entre vie et mort, perte et héritage. Elle est la mémoire faite chair—présence ancestrale veillant sur le passé. Par le mythe et l’aquarelle, la peinture célèbre une lignée culturelle et la mort comme transformation.